We tripantu - Año nuevo ancestral. Hemisferio Sur.

Mallín Grande, Río Negro. Coordenadas: 41º 10' 09" S - 71º 05' 45ª O

We tripantu

 

El Katan Kawin y su importancia dentro de la celebración.

 

 

Cada 21 de junio, o cerca de él (este año fue el día 20), el sol está más lejos de la Tierra. La noche es larga, la más larga del año. Es durante esos días en que las comunidades mapuches y también otras naciones de pueblos originarios, se reúnen desde el atardecer al amanecer para compartir en comunidad ese momento; celebrar, conversar sobre las historias, tradiciones y problemas del grupo, designar cargos, compartir el alimento y reafirmar el sentimiento de compromiso con la comunidad y la Mapu.

Este día puede ser llamado Wiñoy Tripantu, We Tripantu o Wiñol Tripantu, y tiene que ver con el fin de la cosecha y el comienzo del período de siembra, o sea, no es una fecha impuesta si no que tiene que ver con los ciclos naturales.

Al ser las comunidades autónomas, no hay un rito o forma de celebrar obligatorio, por lo que las ceremonias varían según las costumbres de cada grupo, ya que no es igual como lo viven las comunidades de las zonas de costa o lacustres, mesetas, valle o andinas.

Dentro de la celebración también se llevan adelante otras que poseen una intensa significación para la comunidad, El Katan Kawin por ejemplo, donde se presenta formalmente delante de las familias mapuches a los chicos y chicas.

Para estos jóvenes mapuches este momento tiene una especial significación, ya que el momento del Katan es cuando las niñas pueden perforarse las orejas  y reciben su nombre en lengua mapuche si sus padres no se lo pudieron poner en el documento de identidad actual. Representa el paso de la niñez a la pubertad, el inicio de su ciclo de fertilidad.

No es una ceremonia individual, los celebrados tienen que ser pares: dos mujeres y dos varones. 

La comunidad acompaña a las niñas -Malen-  en ese especial momento de sus vidas,  y sus madres les entregan los Kawaj (aros de plata) para que usen cuando las perforaciones cicatricen.

 

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Luego de la ceremonia de concentración y preparación individual, las madres ayudan a sus hijas a cambiar de ropa. Necesitan indicar su nueva condición social de soltera.

Esta vestimenta consiste en el Kupam, que es una tela rectangular que cubre todo el cuerpo, sujeta en el hombro derecho con un alfiler de plata que indica a la comunidad que es soltera.

También le es colocada sobre el Kupam la Xariwe, una faja con dibujos que simboliza su fertilidad. Esta reemplaza a la Pici Xariwe, una faja angosta de color rojo.

 

 

 

El siguiente fragmento fue extraído de las vivencias de la Señora Luisa Jaramillo de la Comunidad Prane Napaimán:

 

“La fiesta se realizó en Mallín Grande, con gran concurrencia de amigos y familiares” –ella recuerda que en esos tiempos no había muchos wincas en la zona por lo que se trató de algo muy propio de la cultura dentro del ámbito familiar.

Había mucha comida dado que los participantes colaboraban con los anfitriones. Asados de vaca y de potro y muday, una bebida típica, acompañaron el festejo.

Manearon dos caballos, uno blanco y uno alazán, en sus lomos pusieron mantas laboreadas en adoración a los espíritus de la festividad. Sentaron a las niñas sobre los caballos arrodillados y allí se les agujerearon las orejas.

Primero le hacían su Tayül, algo similar a una alabanza, acompañado por Külpem (coros) todos entonados por las abuelas en su lengua nativa. El tradicional Ngillatün no podía estar ajeno en esta celebración.

La abuela paterna, Rosaria Prane, y su hermana, María, se encargaron de la tarea de perforar las orejas, todo el procedimiento se realizó sobre el caballo. Se hacía con un Tupu de plata, una especie de alfiler punzante que además servía para sostener las mantas que se usaban en la espalda. Con el redan del tupu se le pegaba en la perforación para anestesiar la zona. Para compartir el dolor los invitados recibían un pinchazo similar en su mano.

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En las perforaciones se colocaban hermosos aros realizados en plata o, hasta que sanara y cicatrizara la herida, un fino hilo de guanaco.

Luego de desmanear los caballos esperaban que se levantaran y, de acuerdo a su salida, se podía saber qué clase de persona era cada una. Si al soltarlo salía al galope, las abuelas se ponían muy contentas porque decían que era Kulfün Zomo (una mujer voluntariosa); pero si el caballo salía caminando al tranco entonces era Tofü Zomo (una mujer floja).

                                                                               

Finalmente comenzaba la fiesta: todos muy contentos y vestidos para la ocasión, que solía durar hasta cinco días.

Con un pañuelo se recolectaba una ofrenda que consistía en dinero, además de regalos entre todos los presentes, para los participantes en la ceremonia. Luisa recuerda que además de dinero recibió hermosos paños de tela y lo más importante, su nombre mapuche: Ñam Luwan (guanaco perdido), del cual no pidió explicaciones.

“Todo lo que sobraba del festejo se repartía de forma igualitaria entre todos, porque así debía ser.”

 

De http://lofdigital.blogspot.com/2016/03/ceremonias-katan-kawin.html

 

Bett G.C.

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Fuentes

https://www.cultura.gob.ar/winol-tripantu_7807/

http://lofdigital.blogspot.com/2016/03/ceremonias-katan-kawin.html

http://www.mapuche.info/indgen/puelpvjv030729.html

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